La Visión de Zhao Bichen Gran Maestro de Alquimia Interior

"Las obras de fisiología tanto chinas como extranjeras, sólo hablan del aliento de la respiración posterior, que consiste en inspirar aire alimenticio de la atmósfera y en espirar el aire viciado. Preconizan estas obras una alimentación mesurada, el hecho de vestirse siempre con ropas limpias, airear frecuentemente las habitaciones en las que se vive, en fin, todas aquellas medidas de higiene que permiten vivir en buena salud. Desde luego es muy bueno observar estas reglas concernientes a la limpieza, la aireación, los vestidos, la alimentación, la casa, etc... pero temo que estos tipos de principios sean difíciles de aplicar para gentes poco afortunadas.

Imaginemos una casa con un montón de suciedad delante, con un estercolero a la izquierda, con un estanque de curtiduría a la derecha, con un vasto espacio cubierto de basuras y de excrementos detrás. Si yo preguntara su opinión a un higienista, éste me respondería: "Su Excelencia, todos estos horrores son de un olor insoportable y por lo tanto antihigiénicos." Pero ¿cómo se explica que los curtidores o los poceros tengan una constitución tan robusta e incluso más robusta que las de los higienistas? Los curtidores, me respondería un higienista, tienen suficiente vigor para resistir las infecciones, su organismo segrega anticuerpos que neutralizan los microbios, ésta es la razón por la que raramente caen enfermos.

Pero si se siguen estos razonamientos, los occidentales deberían, en el nombre de la sacrosanta higiene, refugiarse durante el verano en los templos de las montañas para huir de los fuertes calores y poder fortificar así sus cuerpos. En mi opinión, ésta no es la verdadera higiene. Es el discurso de gentes ricas que hablan un poco de higiene y que sacan algunas ventajas de ella, pero que en definitiva son incapaces de vivir en este bajo mundo varias centenas de años.

Pero entonces, me diréis vosotros, ¿dónde y a partir de qué comienza la verdadera higiene? Y bien, hay que comenzar por trabajar el aliento de la respiración del cielo posterior para fortalecer el cuerpo y mejorar la asimilación. Entonces se puede comenzar a sublimar la esencia surgida de la nutrición y completar la esencia, el aliento y la energía espiritual. El color de la piel se anima y se vuelve rosado, y esto ya no está tan mal."

El proceso de la Alquimia Interior (Nei Dan) del Taoísmo se cuenta entre algunos de los métodos energéticos más potentes y más complicados de toda la tradición oriental. El afán de los taoístas por el estudio sistemático de la experiencia espiritual les ha llevado, a lo largo de los siglos, a poner a punto un sistema altamente especializado de "transmutación" de la estructura de la personalidad, cuyas primeras fases están al alcance de la gran mayoría de practicantes.

La división tradicional del trabajo alquímico es el siguiente (pueden existir ligeras variantes):

Me gustaría hablar de las primeras dos fases de desarrollo en el trabajo alquímico, y más adelante se podría profundizar en algún detalle o en las etapas posteriores.

1. Colocar los Cimientos (zhu ji lian yi) La idea básica en este nivel es aprender a concentrar la mente mediante diferentes sistemas: detención del pensamiento discursivo (zhinian), regulación de la respiración (diaoxi), etc. En la práctica taoísta, es esencial mantener una buena salud corporal, mental y emocional, por lo que la práctica de ejercicios físicos (daoyin), métodos de respiración (tuna) y prácticas de concentración mental (cunsi) ayudan a proteger los Tres Tesoros (Jing, Qi, Shen, Esencia, energía y espíritu).

En este nivel, completamente asequible para todos los estudiantes, se requiere que el o la practicante genere la "medicina" (yao) en su centro energético Dantian (que según las tradiciones, se localiza en diferente lugar en mujeres y en hombres). A esto se le llama el "trabajo de los 100 días" (bai ri gong ling)

La práctica básica es la llamada "respiración abdominal" (fushi huxi) que tiene ciertos matices que no suelen ser descritos o enseñados y que convierten la práctica en algo muy interesante y vital.

2. Refinar la Esencia y Transformarla en Energía (lian jing hua qi ) Una vez la respiración abdominal y las prácticas de equilibrio emocional han creado la "medicina", se pasa a la siguiente etapa, que es calentar la esencia basal (Yuan Jing, relacionada en su forma más material con los fluidos sexuales) en el horno alquímico (Dantian) y "vaporizarla" para que se purifique y se transforme en Qi (energía).

Esta energía se moverá a lo largo del conducto espinal (meridiano Du) y descenderá por la parte frontal del cuerpo (meridiano Ren) en forma de anillo, en la conocida "Órbita Microcósmica" (xiao zhou tian). Para conseguir refinar la energía y transformarla en energía Yang hará falta unificar el espíritu y la energía (shen qi he yi). El punto clave en esta etapa es abrir las "tres barreras" (san guan) situadas en el cóccix, en medio de la espalda y en la nuca, que son auténticas puertas cerradas al paso de la energía. Muchos de los ejercicios de "conducción energética" (daoyin) están destinados a desbloquear el paso del Qi en estas zonas. Si este paso no se completa, cualquier consecución posterior será mínima. Normalmente, en las mujeres, la práctica difiere un poco, y esta etapa se llama lian ye hua qi (transformar los fluidos en energía). Debido a diferencias fisiológicas y energéticas en las mujeres, las tres barreras que deben franquearse están en la parte frontal y no en la espalda, por lo que la metodología será distinta y las posición empleada será específica (llamada postura de "caballar la grulla" kua he). Todos los taoístas afirman, sin dudar, que la práctica alquímica en las mujeres es mejor, mucho más rápida y potente. Sun Bu'er, una famosa practicante taoísta, escribió varios versos sobre la práctica de la "alquimia femenina".

3. Refinar la Energía y Transformarla en Espíritu (lian qi hua shen) En un momento de la práctica, la circulación Microcósmica eclosionará como una flor para envolver un circuito más amplio, relacionado con los "Ocho Meridianos Extraordinarios" en la llamada "Órbita Macrocósmica" (da zhou tian). Sensaciones de comunicación con la Naturaleza conectan a los/las practicantes con el Cielo y la Tierra. Hay quien dice que en este momento se genera en el interior del cuerpo, la llamada "Píldora Superior" (ingrediente alquímico restaurador).

4. Refinar el Espíritu para Regresar al Vacío (lian shen huai xu) En esta fase de la práctica, la energía psíquica (Shen) evoluciona al llamado "espíritu original" (yuan shen). Las energías mezcladas del estado "posterior al Cielo" (hou tian) se restauran en un tipo de energías primordiales llamadas "anteriores al Cielo" (xian tian). La creencia de los taoístas es que un nuevo ser nace en su propio interior, y da origen a un "cuerpo ajeno al cuerpo" (wai shen you shen), formado exclusivamente por energía Yang.

5. Transmutar el Vacío para Ir al Encuentro del Tao (lian xu he dao) Las diferencias desaparecen. No hay Yo ni Otros, ni dentro ni fuera, ni observador ni observado. El cuerpo espiritual es libre para viajar a los confines del Universo.