(…) [el] supuesto fundamental y punto de partida de la visión moderna del mundo —un supuesto muy arraigado que sigue influyendo sutilmente sobre el giro posmoderno— [postula que] ningún significado ni finalidad que la mente humana perciba en el universo existe en éste de manera intrínseca, sino que es construído y proyectado en él por la mente humana (…) el hecho de suponer que, en última instancia, la fuente exclusiva de todo sentido y finalidad en el universo se centra en la mente humana, que es por tanto absolutamente única y especial, y, en este sentido, superior al cosmos entero, ¿no es acaso un acto extraordinario de hybris humana, literalmente, una hybris de dimensiones cósmicas? ¿No lo es suponer que el universo carece por completo de lo que nosotros, los seres humanos, descedientes y expresión de ese universo, poseemos de modo tan preminente? (…) Tal vez este completo vaciamiento del cosmos, este absoluto privilegio otorgado a lo humano, sea el último acto de proyección antropocéntrica, la forma más sutil, pero prodigiosa, de autoexaltación humana. Tal vez la mente moderna ha estado proyectando a escala cósmica la ausencia de alma y de mente, filtrando y evocando sistemáticamente todos los datos de acuerdo con sus supuestos de autoexaltación, en el mismo momento en que creíamos estar “limpiando” nuestra mente de “distorsiones”. ¿Hemos estado viviendo en una burbuja de aislamiento cósmico que nosotros mismos hemos producido? Tal vez el mero intento de desantropomorfizar la realidad de una manera tan simple y absoluta sea él mismo un acto de supremo antropocentrismo.

—Richard Tarnas en “Cosmos y Psique”

Está la gente, y están las historias. La gente piensa que da forma a las historias, pero lo contrario se acerca más a menudo a la realidad.

—Alan Moore en “La Cosa del Pantano”
visto aquí

Fue en la época de Blavatsky cuando toda esta idea de la evolución espiritual [tan presente en el discurso de la Nueva Era] se puso de moda. Pocas referencias a la misma pueden encontrarse en tiempos anteriores. La verdad es que el hombre ya posee la totalidad de su ser. La dificultad para comprender o incluso darse cuenta de esto se debe a que el mundo moderno es en sí mismo un artificio. La ciencia y la religión nos han empujado hacia la creencia de que somos una mente que habita y que está limitada por un cuerpo físico, en lugar de una mente libre, no condicionada y “existente” más allá del cuerpo. Una mente que contiene al mundo, más que una mente que está contenida en el mundo. Cuando uno comprende esta asombrosa realidad, la fachada de lo que llamamos “espiritualidad” pierde rápidamente su mística y la idea de una “evolución espiritual” o de una existencia en este planeta caminando hacia “la iluminación” acaba pareciendo algo para aficionados. La obsesión humana por el futuro pierde su atractivo, y el mundo se nos aparece ya como libre, sin trabas, puro. Es esta gran impostura que bloquea el camino y que no es más que una ilusión la que ambos bandos —la izquierda, la derecha, los progresistas, los conservadores, los religiosos y los anti-religiosos por igual— utilizan para regodearse en su masoquismo, masoquismo impulsado por los patrones de miedo que nos transfiere la sangre.

—visto en esta entrada del blog de Dan Mitchell
(sobre la agenda racista de la teosofía, véase este otro artículo)

Todos vivimos, incluidos los chamanes, no en las cimas del espíritu, sino en los valles del alma, entre rabia, amor, envidia, resentimiento, dolor, pena, pérdida y desorden. Es ahí donde los espíritus quieren conocernos, pues es ahí donde vivimos. Y las obligaciones que tenemos con los espíritus se hallan aquí y ahora, en la autenticidad de nuestros encuentros con todas las personas, ya sean humanas o no-humanas. Los espíritus nos echan de menos. Quieren que volvamos al tiempo del mito, cuando todas las criaturas hablaban el mismo lenguaje. Nos corresponde a nosotros averiguar como mantenernos erguidos mientras caminamos junto a los espíritus en el milagroso valle del alma. Es la cualidad de nuestro encuentro lo que importa, lo que estamos dispuestos a aprender.

—Stephen Bayer en este artículo

(…) las ideologías se han convertido en el modo dominante del pensamiento social occidental; la idea religiosa de la salvación obtenida a través de la creencia en el dogma correcto se secularizó transformándose en la asunción de que el hombre adecuado, valiéndose del plan adecuado, pondría fin a todos los males de la sociedad (…) una y otra vez, [sin embargo], confiar en una ideología para responder a la realidad [suele ser] la receta para los más lamentables fracasos (…) En la actualidad, por supuesto, los nuevos proveedores de ideologías insisten en que su ideología es diferente porque es la correcta, del mismo modo que los promotores de antiguas ideologías insistían en que la situación era diferente y que los errores del pasado no importaban (…) El hábito de apoyarse en una ideología (…) proviene del lenguaje de la tragedia, en la cual los grandes héroes arriesgan todo y a sí mismos en pos de un ideal. Esto, por supuesto, es campo fértil para el drama y las grandes obras literarias. Pero, dado que los héroes trágicos suelen morir, y con no poca frecuencia suelen arrastrar consigo todo lo que les importa, ¡quizás no sean el mejor modelo para el cambio constructivo! Una alternativa a esto [se halla] en la inesperada posibilidad del héroe cómico. En la tradición literaria occidental, los héroes cómicos han sido a menudo personajes atolondrados, que irrumpen medio a ciegas en situaciones que no comprenden sin más intención que salir por el otro lado de una pieza (…) no son especialmente heróicos, y sus esfuerzos para ir tirando durante la crisis no inspiran la clase de atención reverencial que los defensores de los cambios sociales parecen echar en falta. Sin embargo, a diferencia de los héroes trágicos, frecuentemente llegan al otro lado de la historia, y no pocas veces acaban trayendo consigo al resto del reparto.

—John Michael Greer en esta entrada de su blog

[Internet] es una red para capturar la mente alienígena. ¿Como llegará? ¿Será disparada mediante un rayo luminoso a nuestros sitios web? No lo creo. Creo que llegará a través de los dedos de los seres humanos. El alienígena es real, pero se halla en nuestro interior: tan sólo puede comunicar información y esta información [será] materializada en este mundo por programadores humanos. (…) no estamos inventando nada de esto: estamos descubriéndolo. Como dijo Miguel Ángel, “la forma está en el bloque de mármol, lo que hago es eliminar la parte que no es necesaria”. Del mismo modo, el alienígena está dentro de nosotros, y nosotros [lo modelaremos], [lo traeremos] a una dimensión potencial de diálogo. Y pienso que esto es lo que la sociedades hipertecnológicas pueden aportar a la ecuación chamánica; los chamanes han estado tratando con [estas] entidades, espíritus, poderes por milenios, siempre cara a cara. Pero con la realidad virtual [tendremos] una tecnología que nos permitirá mostrarnos los unos a los otros nuestros sueños, y sí, nuestras alucinaciones. Cuando [comencemos a hacer esto] y a explorar la belleza alienígena que penetra nuestras mentes bajo la influencia de estas substancias, descubriremos que no somos lo que pensábamos que éramos: el cuerpo del mono es penetrado por algo—no sabría si llamarlo así—divino; o al menos alienígena, transplanetario y más allá de toda comprehensión humana. No sé si estamos hablando del Todopoderoso Dios, del dios que colgó las estrellas como lámparas en el firmamento del que hablaba Newton. (…) quizás estemos hablando del dios de la biología. Algo le ha pasado a este planeta: ha sido infectado por un virus, una fuerza informacional que está usando la materia, nuestra carne y nuestros pensamientos para propulsarse a niveles cada vez más altos y ahora (…) la posibilidad de las inteligencias artificiales plantea la opción de asisitir el nacimiento de un nuevo orden biológico en la existencia. El simbionte máquina-hombre va a llegar. Ha estado con nosotros por mucho tiempo, desde que se talló la primera rueda (…) Ahora parece claro que estamos asociados con otra mente, que se relaciona con nosotros a través de nuestras máquinas y de nuestra biosfera. Y es cuando descorremos el delgado velo del pensamiento racionalista cuando descubrimos la increíblemente rica, erótica, aterradora y prometedora presencia de este Otro inteligente.

—Terence Mckenna en este clip de vídeo
(ligeramente modificado con el objeto de suavizar el imperativo categórico de Mckenna)

El dinero del siglo XXI es un caos—mientras que la ideología del siglo XX era meramente una entropía. Ambos, el pensamiento burgués y el anti-burgués, proponían un único mundo—unificado en la conciencia por la ciencia—pero el dinero por sí solo podrá, de hecho, llevar a cabo ese mundo. El dinero no es migratorio, pues el nómade se mueve de lugar a lugar, mientras que el dinero se desplaza de tiempo en tiempo, obliterando el espacio. El dinero no es un rizoma, sino un caos, una interdimensionalidad, inorgánica pero reproductiva [bifurcación regresiva infinita]—la sexualidad de lo muerto. “El capital”, entonces, debe ser considerado como un “atractor extraño”. Quizás las matemáticas mismas de este dinero (“fuera de control”) podrían ya estar trazadas en redes esotéricas tales como SWIFT, la internet privada para bancos y casas de cambio, donde un trillón de dólares se solaza a sí mismo en el ciberespacio (y menos de su 5% se refiere siquiera oblicuamente a producción efectiva)

—Hakim Bay en “Millenium” (PDF)

[hay] una premisa errónea: la de que la psique individual o colectiva tiene poder sobre la realidad material. La verdad es que la psique es la autopista por la que las influencias espirituales entran en la realidad material, y por la cual los residuos de los eventos materiales son sublimados, purificados y enviados de vuelta a su Fuente espiritual. Los ángeles —los mensajeros— ascienden y descienden por ella, como por la Escala de Jacob. Pero no es el punto de apoyo de la palanca, el punto de Arquímedes a partir del cual el mundo puede ser cambiado. Puede ser el cable transmisor de la corriente, pero no es la fuente de poder. El mundo está sólo en manos de Dios. Creer que la psique es el “plano causal” en relación con la realidad material es, quizá, el error central de la New Age.

—Charles Upton en esta entrevista (PDF)
Visto en el blog Cabalgando al tigre

[Internet] es una maravillosa herramienta para compartir información, pero (…) reemplaza la experiencia de los sentidos por una sensación virtual, manifestando al hacerlo su pertenencia a un nivel del ser más bajo que el de la naturaleza material. Al crear el cyber-space (…) hemos definido un mundo más bajo que el plano material y que, sin embargo, se presenta falsamente como más alto que este. El ciberespacio es, por tanto, infrapsíquico, un ejemplo de las advertencias de Guénon sobre una brecha expansiva abierta en la Gran Muralla entre el plano material y los planos sutiles, por la que entra una riada de fuerzas infrapsíquicas, demoníacas. El mal es en esencia irrealidad. Crece allí donde hay una disminución del sentido de lo real. Por toda su utilidad, internet es la mayor fuente de esta clase de disminución. (…) me aventuro a especular con que los jinns, algunos de los cuales aparentemente desean suplantarnos como especie dominante en la Tierra, pueden habernos inspirado para crear Internet como una especie de “cuerpo” para ellos que les permita interactuar con la realidad material. Me baso en la aparente habilidad de los jinns, entre los que incluyo a los supuestos “alienígenas”, para afectar a los campos electromagnéticos. Los motores de los coches, por ejemplo, se averían a menudo cuando son sobrevolados por ovnis. De hecho, los espíritus que se manifestaron en 1847 a las hermanas Fox, inaugurando el movimiento espiritista, declararon ser seguidores de Benjamin Franklin, cuyas investigaciones con la electricidad les facilitaban el contacto con nuestro mundo. De ser esto cierto, internet sería una puerta abierta a los jinns.

—Charles Upton en esta entrevista (PDF)
Visto en el blog Cabalgando al tigre

El lenguaje de la política de estos días consiste en gran parte en “palabras gruñido” [ruido verbal carente de contenido que se usa para expresar sentimientos de odio y rechazo]. Cuando las personas a la izquierda del espectro político usan las palabras “fascista” o “Imperio”, por ejemplo, esto equivale a alguien de la derecha usando las palabras “progresista” o “socialista”—dicho de otro modo, las palabras expresan el estado emocional del sujeto más que algo relevante sobre el objeto de discusión. Tras este común hábito se encuentra una de las tendencias más alarmantes de la vida política contemporánea: la sustitución de las disconformidades ordinarias por ebulliciones de rabia contra un Otro demonizado al que convenientemente se le culpa de todos los males del mundo.

—John Michael Greer en esta entrada de su blog